Не нужно быть профессором философии и психологии, чтобы понимать, что
настоящая жизнь происходит только в настоящем моменте, потому он и
называется настоящим. Любая цель, которой мы отчаянно добиваемся, любое
желание, о котором мы страстно мечтаем, уводит нас от «здесь и сейчас», и
является симптомом неприятия своей жизни как таковой. Но если мы не
живем в настоящем, если мы отворачиваемся от своей жизни, то можно ли
это вообще назвать жизнью? Раньше или позже каждый человек, погруженный в
мысли, концепции и образы вместо реальности текущего момента, смутно
понимает, что он, по сути, и не живет вовсе.Поэтому и пробуждение никак не может быть целью. Ведь сущность пробуждения в осознании, в стопроцентном присутствии в настоящем. А если мы хотим пробудиться, если мечтаем о том моменте, когда страдание останется за бортом нашей лодки и безмятежность заполнит нашу жизнь до краев, то мы тем самым отворачиваемся от настоящего, и, на самом деле, отдаляемся от пробуждения, а не приближаемся к нему.
И все же механизмы отрицания, подавления и избегания настоящего момента существуют в психике не просто так. Эти механизмы включаются, когда переживания слишком интенсивные и могут повредить, когда человек не в состоянии справиться с этим прямо сейчас. И причина вовсе не обязательно должна быть в каком-то ужасном происшествии, как, например, изнасилование или смерть близкого человека, длительное воздействие мелких переживаний, стрессов и напряжения дает тот же эффект. И тут мы подходим к еще одной стороне пробуждения – тотальному принятию. Если ты не можешь находиться в настоящем моменте, если этот момент невыносим, то осознай это, прими… и не находись. Осознание и принятие имеют силу растворять психическую боль, ложные концепции и иллюзии. Поэтому, если регулярно осознавать и приминать свою неспособность быть здесь и сейчас, то в конце концов эта способность придет сама собой. Такой вот парадокс без парадокса.
